금강경 15. 持經功德分

15. 持經功德分 : 경을 지니는 공덕

 

須菩提 若有 善男子善女人 初日分 以恒河沙等身 布施

수보리 약유 선남자선여인 초일분 이항하사등신 보시

中日分 復以恒河沙等身 布施

중일분 부이항아사등신 보시

後日分 亦以恒河沙等身 布施 如是 無量百千萬億劫

후일분 역이항하사등신 보시 여시 무량백천만억겁

以身布施 若復有人 聞此經典 信心不逆 其福 勝彼

이신보시 약부유인 문차경전 신심불역 기복 승피

何況書寫受持讀誦 爲人解說

하황서사수지독송 위인해설

“수보리야, 만약 어떤 선남자 선여인이 아침에 항하의 모래수와 같은 몸으로 보시하고 낮에 다시 항하의 모래수와 같은 몸으로 보시하며 다시 저녁에도 또한 항하의 모래수와 같은 몸으로 보시하여 이와 같이 무량한 백천만억 겁 동안을 몸으로 보시하더라도 만약 또 어떤 사람이 이 경전을 듣고 믿는 마음이 거슬리지 않으면 그 복이 저 몸을 보시한 복보다 수승하리니 어찌 하물며 경을 받아 지니며 읽고 외워서 남을 위해 해설해 줌이겠는가.”

 

須菩提 以要言之 是經 有不可思議 不可稱量 無邊功德

수보리 이요언지 시경 유불가사의 불가칭량 무변공덕

如來 爲發大乘者說 爲發最上乘者說

여래 위발대승자설 위발최상승자설

“수보리야, 요약해서 말할진대 이 경은 생각할 수도 없고 말할 수도 없는 끝없는 공덕이 있느니라. 여래는 대승의 발심한 자를 위하여 이 경을 설하며 최상승의 발심한 사람을 위하여 이 경을 설하느니라.”

 

若有人 能受持讀誦 廣爲人說

약유인 능수지독송 광위인설

如來 悉知是人 悉見是人 皆得成就不可量

여래 실지시인 실견시인 개득성취불가량

不可稱無有邊 不可思議功德 如是人等

불가칭무유변 불가사의공덕 여시인등

卽爲 荷擔 如來阿耨多羅三藐三菩提

즉위 하담 여래아뇩다라삼먁삼보리

何以故 須菩提 若樂小法者

하이고 수보리 약요소법자

着我見人見衆生見壽者見 卽於此經

착아견인견중생견수자견 즉어차경

不能聽受讀誦 爲人解說 須菩提 在在處處

불능청수독송 위인해설 수보리 재재처처

若有此經 一切世間天人阿修羅 所應供養 當知此處

약유차경 일체세간천인아수라 소응공양 당지차처

卽爲是塔 皆應恭敬 作禮圍繞 以諸華香 而散其處

즉위시탑 개응공경 작례위요 이제화향 이산기처

“만약 어떤 사람이 능히 이 경을 받아 지니고 읽고 외우며 널리 사람들을 위하여 설한다면 여래는 이 사람을 모두 알며 이 사람을 모두 보나니, 이 사람은 헤아릴 수 없고 말할 수 없으며 끝이 없고 생각할 수 없는 공덕을 모두 성취하게 되리라. 이런 사람은 곧 여래의 아뇩다라삼먁삼보리를 짊어질 수 있느니라. 무슨 까닭인가 하면 수보리야, 만약 작은 법을 좋아하는 자는 아견, 인견, 중생견, 수자견에 집착하게 되므로 곧 이 경을 능히 받아 듣고 읽고 외우며 남을 위해서 해설하지 못하느니라. 수보리야, 어느 곳이든지 만약 이 경이 있는 곳이면 일체 세간의 천상과 인간과 아수라 등이 응당 공양하게 되리니, 마땅히 알라. 이곳은 탑이 되리라. 모두가 공경히 예배하고 돌면서 여러 가지 꽃과 향으로써 그 곳에 흩으리라.”

 

※ 상근기와 하근기

1. 마음의 넓이

㉮ 상근기(넓게보는 마음) : 나와 남이 없다.(무경계)

㉯ 하근기(좁게보는 마음) : 나와 우리라는 분별심이 있고 경우에 따라 변한다.

 

2. 마음의 깊이

㉮ 상근기(깊게 보는 마음) : 완벽하게 상대방 입장에서 본다. - 대자대비심의 위력

㉯ 하근기(앝게 보는 마음) : 모든 것이 자신의 입장에서만 보고, 듣고, 생각하고 행동한다.

 

3. 마음의 높이

㉮ 상근기(높게 보는 마음) : 분별하지 않는 경지 : 마하반야 본연의 마음, 이대로그대로, 여여

㉯ 하근기(낮게 보는 마음) : 분별하는 경지 : 옳고그름, 좋고싫음, 잘함못함, 선악 등을 분별하는 마음(생멸심)

 

※ 신만(信滿) : 내가 부처님과 조금도 다름없는 불성을 갖춘 부처라는 믿음이 꽉 차 있는 것, 즉 100% 믿는 마음, 의심하지 않는 마음

 

※ 사신공덕(捨身功德) : 목숨을 버려 가면서 까지 끝없이 무주상보시 하는 것(捨命功德)

 

※ 실상반야, 관조반야, 문자반야

반야는 지혜라는 의미가 됩니다. 그런데 현상계를 보는 지혜를 반야라고 하지 않고 실상계(實相界)를 보는 안목, 보고 판단하는 지혜를 반야라고 합니다.

실상계(實相界)라고 함은 모든 이름과 형상과 문자의 얽매임에서 완전히 벗어난 상태를 말합니다. 이와 같이 벗어난 상태를 인격화 한 것이 비로자나불입니다. 비로자나불을 법신(法身)이라고도 합니다. 그러므로 실상과 법신은 동격이 되는 것입니다. 이와 같은 세계를 볼 수 있는 안목을 실상반야(實相般若)라고 합니다.

실상은 진리 그 자체이기 때문에 영원하고 불변하며 불멸하고 어느 것에 의하여도 파괴되지 않기 때문입니다. 실상반야는 법신의 무변하고 무량한 지혜가 됩니다.

 

실상(實相)의 이치를 관조하는 지혜를 관조반야(觀照般若)라고 한다. 실상의 이치는 현상에서 나오고 현상의 이치는 실상에서 나오는 것입니다. 그렇기 때문에 현상을 관조하면 실상의 이치가 나오고 실상을 관조하면 현상의 이치가 나오는 것입니다. 그러므로 현상과 실상은 둘이 아닌 하나의 조화된 세계로 볼 수 있는 것입니다. 그래서 현상즉실상 상즉성(相卽性) 성즉상(性卽相) 차별즉평등 중생즉불 지옥즉열반을 관조하는 지혜를 관조반야라고 합니다.

이와 같이 관조해서 실상의 이치를 꿰뚫어 볼 수 있고 실상에서 현상을 꿰뚫어 볼 수 있을 때 이 행자는 보신불(報身佛) 혹은 응신불이 될 수 있는 것입니다. 관조반야를 수행하는 사람들을 감응하게하고 그들이 닦은 만큼 그 결과를 체험하여 더욱 발심하여 정진하게 하는 부처입니다.

 

부처가 되기 위한 수행은 아니지만 우리들의 일상생활에서도 관조반야와 유사한 경우를 경험할 수 있습니다.

자동차 정비공이 엔진 소리만 듣고 무엇이 고장인 것을 정확히 꼬집어 내어 고쳐서 자동차가 잘 운행될 때 이것이 일종의 관조반야가 되는 것입니다. 엔진 소리는 현상이고 고장난 부분은 실상입니다.

의사가 환자 얼굴만 보고 무슨 병인지 정확히 진단하여 처방을 내어서 환자가 완치되었으면 이것도 역시 일종의 관조반야입니다. 환자의 얼굴은 현상이고 환자가 아픈 부분은 실상입니다.

다만 불교에서 말하는 관조반야는 생명의 실상을 관조해서 알아내는 지혜인 것이 다를 뿐입니다.

 

부처님의 가르치심은 문자화 하였습니다. 그래서 우리는 글을 통해서 부처님께서 그 법을 설하실 때의 마음을 읽게 됩니다. 왜냐하면 문자는 부처님의 마음의 표현이기 때문입니다. 우리는 문자를 통해서 그 당시 부처님의 마음에 영향을 미친 현상과 부처님의 마음을 표현하신 실상을 직관할 수 있는 능력이 필요하게 됩니다. 문자를 통해서 현상과 실상을 직관 할 수 있는 능력을 문자반야(文字般若)라고 합니다. 요즈음 문자에 집착하거나 개념에 집착하여 불경(佛經)의 원 뜻을 바르게 이해하지 못하는 경우들이 흔히 있습니다. 이러한 경우들을 초월할 수 있는 것이 문자반야입니다.

문자반야에 이르기 위해서는 마음이 밝고 선명하여야 합니다. 밝고 선명하기 위해서는 청정하여야 하는 것입니다. 청정한 마음에서 문자반야를 이룰 수 있습니다. 그러므로 문자반야는 금강의 밝고 선명함에 해당하고 화신불에 해당합니다. 글자를 알면서도 글자에 집착하여 자기가 글자에 또는 형상에 집착하고 있는 줄을 모르고 계속 오류를 범하고 있는 중생이 많이 있습니다. 이러한 중생을 위하여 화신불이 그들을 깨우쳐서 그들의 잘못을 알게 합니다.

<금강경 강의 중에서>

천강월 만강월(http://cafe.daum.net/hyeonseong)