금강경 3. 大乘正宗分

3. 大乘正宗分 : 대승의 바른 가르침

 

佛告須菩提 諸菩薩摩訶薩 應如是降伏其心

불고수보리 제보살마하살 응여시항복기심

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다. “모든 보살마하살은 응당 이와 같이 그 마음을 항복 받을 지니라.”

 

所有一切衆生之類 若卵生 若胎生 若濕生 若化生

소유일체중생지류 약란생 약태생 약습생 약화생

若有色 若無色 若有想 若無想 若非有想非無想

약유색 약무색 약유상 약무상 약비유상비무상

我皆令入無餘涅槃 而滅度之

아개영입무여열반 이멸도지

“세상에 있는 일체중생의 종류인 알에서 태어난 것, 태에서 태어난 것, 습기에서 태어난 것, 변화로 태어난 것, 형색이 있는 것, 형색이 없는 것, 생각이 있는 것, 생각이 없는 것, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 것들을 내가 다 무여열반에 들게 하고 제도하리라.”

 

如是滅度 無量無數無邊衆生 實無衆生 得滅度者

여시멸도 무량무수무변중생 실무중생 득멸도자

“이와 같이 한량없고, 헤아릴 수 없고, 끝이 없는 중생들을 제도하되 실은 제도를 받은 중생이 없느니라.”

 

何以故 須菩提 若菩薩

하이고 수보리 약보살

有 我相 人相 衆生相 壽者相 卽非菩薩

유 아상 인상 중생상 수자상 즉비보살

“왜냐하면 수보리야, 만약 보살이 아상이나 인상이나 중생상이나 수자상이 있으면 보살이 아니기 때문이니라.”

 

※ 보살(菩薩) : 생각이 청정(성품이 완전히 텅 빈 것 : 무심)하면서 계속 지속되는 사람

※ 마하살(摩訶薩) : 청정한 것이 끊임없이 지속되면서 물러서지 않는 신심과 근기를 가지고 중생을 교화하는 보살 → 큰보살, 대보살

* 마하살은 유독히 菩薩 뒤에만 붙는 겹 존칭어. 사실 보살이라는 말 자체로도 ‘인간의 단계를 넘어 수행을 완성한 이’라는 존경과 귀의의 대상이 되는 것이나, 대승불교 후기에 이르러서는 수 백, 수 천의 다른 이름을 가진 보살들이 탄생되게 된다. 그러다 보니 그 많은 보살 중에서도 특별하고 수승한 능력과 지위에 있는 보살들에게는 ‘마하살’이라는 말을 더해 ‘보살마하살’이라고 구별하기에 이른다.

※ 보살의 한량없는 네가지 마음 : 자비희사(慈悲喜捨) → 사무량심(四無量心)

① 慈 : 중생을 아주 편안하게 해주고 기쁨을 주는 마음

② 悲 : 그 중생이 무슨 고민을 하고 있고 어떤 고통을 가지고 있는지를 살펴 그 괴로움을 없애주는 마음

③ 喜 : 중생에게 좋은 일이 있으면 함께 기뻐하고 좋아하는 마음

④ 捨 : 모든 중생을 평등하게 보고 어여삐 여기는 마음

※ 구류중생(九類衆生) : 세상에 있는 9가지 종류의 일체중생, 이렇게 나누어 말하는 것은 모든 중생을 하나도 빼놓지 않고 언급한다는 데 그 의미가 있음. 욕계, 색계, 무색계를 포함하여 이 우주에 있는 무량한 중생들을 총망라하여 구류중생이라고 하는 것임.

※ 사종심(四種心)

① 광대심(廣大心) : <금강경>에서는 구류중생을 제도하겠다고 했다. 광대심은 이 모든 중생들을 나와 똑같이 생각하고 보호하겠다는 마음이고 도든 중생을 차별 없이 이롭게 하겠다는 무연대비심이다.

② 제일심(第一心) : 가장 심오한 마음이다. 경문에 “모든 중생들을 모두 무여열반에 들게 하고 제도하리라”라고 되어 있다. 여기에서 “나는 부처가 못 되더라도 모든 중생들이 먼저 열반락에 들어 부처의 세계에 들어갈 수 있도록 그들을 옹호하고 보호하면서 그들을 깨우쳐서 그들이 먼저 무여열반의 세계에 들도록 하겠습니다”라는 제일 큰 원력이다.

③ 상심(常心) : 이는 글자 그대로 ‘항상한 마음’이다. 일체중생이 한 몸이라는 연기적 입장에서 평등하게 생각하고 그들을 먼저 이고득락(離苦得樂)시켜 열반에 들게 하겠다는 생각을 끊임없이 하는 것이다.

④ 부전도심(不顚倒心) : 전도되지 않은 마음을 말한다. 전도된 마음은 보살이 스스로 중생이라는 분별심을 내는 것이다. 중생이 항상 ‘나는 부처가 아니고 공부를 해도 부처되기 어렵다’고 하면서 자기비하를 하는 게 전도된 몽상이다. 그 전도된 마음을 가지지 않는 게 부전도심이다.

※ 무여열반(無餘涅槃) : 모든 번뇌가 끊기고 육신까지 사라진 후 얻어지는 평온의 경지. 곧 죽은 후에 들어간다는 열반을 이른다.